圓成實(shí)自性 圓成實(shí)自性，教義名詞。梵文Parinis panna-svabhava的意譯，亦作“圓成實(shí)性”、“圓成實(shí)相”、“第一義諦”、“成性”等?！叭孕浴敝弧；蚍Q“諸法真如”，或亦包括“圣智”、“圣道”，或即“第一義諦”、“最勝義”。“圓”，圓滿?！俺伞?，成就?！皩?shí)”，真實(shí)，斷絕虛妄。所謂“圓成實(shí)自性”意謂于因緣生起的現(xiàn)象(依他起)不執(zhí)為實(shí)有自身規(guī)定性的意識(shí)(即我、法等遍計(jì)所執(zhí)自性)，由此即能顯現(xiàn)(二空所顯)出不受語言概念限制的本來面貌(真如)。此本來面貌，其實(shí)就是“唯識(shí)性”，具有永恒、普遍、真實(shí)無謬的性質(zhì)，一旦由“圣智”所掌握，就能夠達(dá)到解脫，并引發(fā)種種神通，是瑜伽、法相宗最高的認(rèn)識(shí)境界。在廣義上，“圣智”亦屬“圓成實(shí)”?！惰べ煹卣摗肪砥呷龔恼娑x：“云何圓成實(shí)自性?謂諸法真如，圣智所行，圣智境界，圣智所緣，乃至能令證得清凈，能令解脫一切相縛及粗重縛，亦令引發(fā)一切功德?！薄冻晌ㄗR(shí)論》卷八解釋：“二空所顯圓滿，成就諸法實(shí)性，名圓成實(shí)。顯此遍常，體非虛謬……此即于彼依他起上常遠(yuǎn)離前遍計(jì)所執(zhí)，二空所顯真如為性。”另據(jù)《瑜伽師地論》卷七八謂，此“圓成實(shí)”的存在是可以證成的，“謂即如是現(xiàn)見所得相，若依止現(xiàn)見相，若自類譬喻所得相，于所成立決定能成，當(dāng)知是名圓成實(shí)相”。又《攝大乘論釋》卷四用遍計(jì)所執(zhí)“無性”之性，“為量所了境性，于彼遍知，方能了別遍計(jì)所執(zhí)決定非有”，即此“無性之性”說為“圓成實(shí)相”。據(jù)此，“圓成實(shí)”乃是說明“二空”，并用以認(rèn)識(shí)對象本質(zhì)的一種道理。這里所說的“空”，并不是“虛無空見”，實(shí)為“真空妙有”。要破除一切有、無二邊之執(zhí)著，得到真正解脫，而自在無礙。參見“三自性”、“三無性”。

基本解釋

佛教用語。"三性"之一。據(jù)《成唯識(shí)論》卷八，謂"二空所顯，圓滿成就，諸法實(shí)性"，即在"依他起自性"上，遠(yuǎn)離"遍計(jì)所執(zhí)性"的謬誤所顯示之真如實(shí)性。參見"三性"。

網(wǎng)絡(luò)解釋

圓成實(shí)自性

圓成實(shí)自性，教義名詞。梵文Parinispanna-svabhava的意譯，亦作“圓成實(shí)性”、“圓成實(shí)相”、“第一義諦”、“成性”等?！叭孕浴敝??；蚍Q“諸法真如”，或亦包括“圣智”、“圣道”，或即“第一義諦”、“最勝義”?！皥A”，圓滿?！俺伞?，成就。“實(shí)”，真實(shí)，斷絕虛妄。所謂“圓成實(shí)自性”意謂于因緣生起的現(xiàn)象(依他起)不執(zhí)為實(shí)有自身規(guī)定性的意識(shí)(即我、法等遍計(jì)所執(zhí)自性)，由此即能顯現(xiàn)(二空所顯)出不受語言概念限制的本來面貌(真如)。此本來面貌，其實(shí)就是“唯識(shí)性”，具有永恒、普遍、真實(shí)無謬的性質(zhì)，一旦由“圣智”所掌握，就能夠達(dá)到解脫，并引發(fā)種種神通，是瑜伽、法相宗最高的認(rèn)識(shí)境界。在廣義上，“圣智”亦屬“圓成實(shí)”?！惰べ煹卣摗肪砥呷龔恼娑x：“云何圓成實(shí)自性?謂諸法真如，圣智所行，圣智境界，圣智所緣，乃至能令證得清凈，能令解脫一切相縛及粗重縛，亦令引發(fā)一切功德?！薄冻晌ㄗR(shí)論》卷八解釋：“二空所顯圓滿，成就諸法實(shí)性，名圓成實(shí)。顯此遍常，體非虛謬……此即于彼依他起上常遠(yuǎn)離前遍計(jì)所執(zhí)，二空所顯真如為性?！绷頁?jù)《瑜伽師地論》卷七八謂，此“圓成實(shí)”的存在是可以證成的，“謂即如是現(xiàn)見所得相，若依止現(xiàn)見相，若自類譬喻所得相，于所成立決定能成，當(dāng)知是名圓成實(shí)相”。又《攝大乘論釋》卷四用遍計(jì)所執(zhí)“無性”之性，“為量所了境性，于彼遍知，方能了別遍計(jì)所執(zhí)決定非有”，即此“無性之性”說為“圓成實(shí)相”。據(jù)此，“圓成實(shí)”乃是說明“二空”，并用以認(rèn)識(shí)對象本質(zhì)的一種道理。這里所說的“空”，并不是“虛無空見”，實(shí)為“真空妙有”。要破除一切有、無二邊之執(zhí)著，得到真正解脫，而自在無礙。參見“三自性”、“三無性”。